Конфуций. Беседы и суждения

     Цзы-чжан спросил у Кун-цзы, говоря: «Каким образом можно исполнить правление (обязанности правления?)» Философ сказал: «Уважать пять прекрасных, заслонять (прогонять) четыре злых — чрез это можно исполнить правление». Цзы-чжан сказал: «Что называется пятью прекрасными?» Философ сказал: «(Когда) благородный муж щедр, но не расточителен; утруждает без ропота (не возбуждая ропота); желает и не жаден; самодоволен (весел) и не горд; величествен и не жесток». Цзы-чжан сказал: «Что значит щедр и не расточителен?» Философ сказал: «Приносить пользу на основании пользы народа — не есть ли это также благодетельствовать и не издерживать? Избирая возможное (или следующее) для работы и заставлять работать — кто будет роптать? Желая (добродетели) человеколюбия и приобретать человеколюбие — как (будет значить это) жадничать? Благородный муж, не (обращая внимания на) множество (большинство или) меньшинство, на большое или малое (важное или неважное?) не смеет быть небрежным,— это не есть ли также самодовольство без гордости? Благородный муж держит прямо свое платье и шапку, уважает свои взоры (обнаруживает достоинство в своих взорах) при (его) важности люди смотрят (на него) и боятся — это не есть ли величие без жестокости?» Цзы-чжан сказал: «Что называется четырьмя дурными?» Философ сказал: «Не уча и убивать, называется тиранством; не предостерегая, смотреть, (требовать) исполнения, называется смиренностью; медленно (без принуждения) приказавши, подвести срок (требовать исполнения в срок), называется вредом (несправедливостью). Как будто (охотно) давать людям (щедро), а при выпуске (из рук) — скаредничать, называется крючкотворством (мелочным чиновничеством)».

     Цзы-чжан спросил у Конфуция: «Каким бы образом можно было вести дела правления?» Философ отвечал: «Следовать пяти прекрасным (качествам) и изгонять четыре скверных — этим путем можно вести дела правления». «А что такое пять прекрасных качеств?» — спросил Цзы-чжан. Философ отвечал: «Когда правитель благодетельствует, не расходуясь; налагает работу, не вызывая ропота; желает без алчности; доволен, но не горд; внушителен, но не свиреп». Цзы-чжан спросил: «Что значит благодетельствовать не расходуясь?» Философ отвечал: «Когда он будет доставлять пользу народу, исходя из того (основываясь на том), что для него полезно — разве это не будет благодеянием без затрат? Когда он будет выбирать пригодную работу и заставлять их (людей) трудиться над ней, то кто же будет роптать? Когда он будет желать гуманности и приобретет ее, то где же тут место для алчности? Когда для него не будет ни сильных, ни слабых по численности, ни малых, ни великих дел и он будет относиться с одинаковым уважением ко всем и ко всему, то разве это не будет самодовольством без гордости? Когда он оправит свое платье и шапку, его взор будет проникнут достоинством, и, глядя на его внушительный вид, люди будут чувствовать уважение — разве это не будет величием без свирепости?» Цзы-чжан спросил: «А что такое четыре дурных качества?» Философ отвечал: «Казнить людей, не наставив их — это бесчеловечность;, требовать немедленного исполнения чего-либо, не предупредив заранее — это торопливость; медлить с распоряжениями и требовать срочного исполнения их — это пагубность; давая людям что-нибудь, проявлять при выдаче скаредность (т. е. не желать расставаться с выдаваемым предметом) — это будет чиновничество (т. е. мелочность, свойственная чиновнику, но не правителю)».

     Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением [государством]?» Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества]».
     Цзы-чжан спросил: «Что называется пятью прекрасными [качествами]?» Учитель ответил: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток».
     Цзы-чжан спросил: «Что называется в доброте не расточителен?» Учитель ответил: «Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?»
     Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отвратительными [качествами]?» Учитель ответил: «Если [народ] не поучать, а убивать — это называется, жестокостью. Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда],— это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить,— это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать — это называется жадностью».

     Цзычжан спросил Конфуция:
     — Каковы условия участия в правлении страной?
     Учитель ответил:
     — Если относиться с почитанием к пяти достоинствам и устранять четыре недостатка, то можно принимать участие в правлении.
     — Что значит пять достоинств? — спросил Цзычжан.
     Учитель ответил:
     — Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания несовместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет свирепости.
     — Что значит: «оказывая милость, не нести расходов?» — спросил Цзычжан.
     Учитель ответил:
     — Благотворить народу, используя все то, что приносит ему выгоду,— это ли не милость, не требующая расходов? Если для людей, которых заставили трудиться, выбирать посильный труд, то у кого из них возникает злоба? Когда стремятся к человечности и добиваются ее, откуда может взяться жадность? Благородный муж не смеет проявить пренебрежение, имеет ли он дело с многочисленным или немногим, великим или малым,— это ли не величавость без высокомерия? Благородный муж носит надлежащим образом шапку и платье, его взор полон достоинства, он так внушителен, что люди, глядя на него, испытывают трепет,— он ли не грозен без свирепости?
     — Что значит четыре недостатка? — спросил Цзычжан.
     Учитель ответил:
     — Казнить тех, кого не наставляли, значит быть жестоким; требовать исполнения, не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит наносить ущерб; и в любом случае скупиться, оделяя чем-либо людей, значит поступать казенно.

     Цзычжан спросил у Конфуция:
     — На основе чего можно было бы осуществить правление?
     Учитель ответил:
     — Держаться пяти достоинств и пресекать четыре зла. На основе этого и можно осуществить правление.
     Цзычжан спросил:
     — Что называется пятью достоинствами?
     Учитель ответил:
     — Благородный муж добр, но не расточителен,
     Обязывает трудиться, но не вызывает ропота,
     Желает, но без алчности,
     Величествен, но не кичлив,
     Грозен, но не свиреп.
     Цзычжан спросил:
     — Что значит «добр, но не расточителен»?
     Учитель ответил:
     — Приносить пользу народу в зависимости от того, что ему полезно, разве это не означает доброту без расточительности?
     Давать каждому посильный труд, разве будет кто роптать? Желать человеколюбия и обрести человеколюбие, разве есть в том алчность?
     Когда благородный муж не смеет быть пренебрежительным ни со многими, ни с одним, ни с маленьким человеком, ни с великим, разве это не величавость без кичливости?
     Когда благородный муж носит надлежащее платье и шапку, вызывает почтительность своей внешностью, суров настолько, что люди при взгляде на него трепещут, разве это не значит быть грозным без свирепости?
     Цзычжан спросил:
     — Что есть четыре зла?
     Учитель ответил:
     — Если не обучать, а казнить, это называется жестокостью.
     Не предупредить заранее и требовать исполнения, это на зывается тиранством.
     Задержать приказ, но требовать исполнения в срок, это называется жестоким третированием.
     Обещать дать людям, но жадно высчитывать выручку в расходе-приходе, это называется проявлением казенщины.